Духовная прелесть

Материал из Православная-Летопися
Перейти к: навигация, поиск

Духовная прелесть (от слов "прельщение", "лесть") – согласно Святым Отцам Православной Церкви – ложное духовное состояние, духовная болезнь, "повреждение естества человеческого ложью" - усвоение человеком лжи, принятой им за истину (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).[1] Понятие прелести не следует путать с каким-либо соматическим душевным заболеванием, прелесть – это духовное заболевание[2], болезнь души в ее личном отношении к Богу, болезнь, которая исцеляется смирением и Таинствами Церкви и под руководством духовного отца. В широком смысле слова – все люди в прелести, т.е. все имеют какие-либо ложные взгляды, неправильно понимая смысл своей жизни, недооценивая степень своей греховности и т.п. Когда же употребляют слово "прелесть" в узком смысле, т.е. говорят, что какой-то конкретный человек впал в прелесть, то чаще всего имеют в виду, что он, находясь на пути благочестивой христианской жизни, стал одержим сильной гордыней и самомнением вплоть до мнения о личной святости. Считать себя святым - явная прелесть, т.к. чем человек ближе к Богу, тем больше видит свое несовершенство, и все святые считали себя в чувстве сердца величайшими грешниками. Состояние, противоположное прелести, называется трезвением. Данная статья посвящена различным проявлениям прелести, главным образом, в "узком" смысле слова.

Общая информация

Строго говоря, любая человеческая ошибка, т.е. любое принятие ложной мысли за истину может быть началом прелести: "Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль" (Святитель Игнатий (Брянчанинов)). Но Святые Отцы, говоря о прелести, рассматривали не любые ошибки, а в первую очередь касались ложных человеческих суждений о духовных вопросах, и особенно ошибок в понимании личного духовного состояния человека.

Истинный взгляд на самого себя (на свое духовное состояние, положение относительно Бога, греховность и т.п.) тесно связан со страстями гордости и тщеславия, будучи искажаемым этими страстями. Степень развития прелести – это степень такого искажения, отклонения взгляда от истинного: "cтепенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести" (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Разные виды прелести описаны многими Святыми Отцами, включая таких отцов Добротолюбия, как: преподобные Григорий Синаит, Максим Исповедник, Симеон Метафраст, Симеон Новый Богослов и другие. Даже если какой-либо Святой Отец не использовал термин "прелесть", то если он писал о духовной жизни, об аскетике, какие аскетические практики истинные, т.е. ведут к спасению, и какие ложные, т.е. ведут в противоположную сторону, то он неявно говорил о прелести - т.к. принятие таких ложных практик за истинные это прелесть.

Современный читатель может найти наиболее подробное объяснение духовной прелести в трудах Святителя Игнатия (Брянчанинова), где он неукоснительно основывается на словах Святых Отцов. Некоторые из этих текстов были объединены в отдельный сборник "О прелести"[3], посвященный полностью разным формам прелести (таким, как, например, неправильная молитва, доверие снам, чрезмерная ревность, ложное смирение и т.д.), которые Святитель Игнатий объясняет на основе слов Святых Отцов первых веков и дает информацию о разных недавних (для его времени, т.е. на 19 век) случаях прелести.

Некоторые современные подвижники также писали о прелести: старец Иосиф Исихаст[4], старец Паисий Святогорец[5], старец Даниил Катунакский[6].

Понятие прелести очень важно в Православной духовности и аскетике. Это одна из главных опасностей, подстерегающих каждого христианина (особенно монашествующего), начинающего молиться Иисусовой молитвой.[7]

Идентификация прелести в ее конкретных проявлениях называется различением духов. Это самая высокая добродетель, которая, как пишет преподобный Варсанофий Великий,[8] соответствует очень высокой мере духовного возраста и которая требует "трех отречений" (Евагрий[9], преподобный Иоанн Лествичник[10], преподобный Иоанн Кассиан[11]): удаление от мира, внутренняя борьба со страстями, приобретение молитвы и глубоких духовных знаний. Различение духов достигается после долгого предыдущего опыта борьбы со страстями. Источником различения является действие Божественной благодати и добродетель смирения.

Профессор Н.Е. Пестов в своей книге[12] пишет, что самое радикальное средство в смысле борьбы с прелестью – это жить в послушании святому и опытному старцу, или по крайней мере, жить по совету духовно более опытных людей. В этом смысле прямой путь в прелесть состоит в противоположном - самонадеяние, самочиние, нежелание подчиняться авторитетам.

Прелесть в широком и узком смысле слова

Согласно Святителю Игнатию (Брянчанинову), "Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы - в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести".

Феофан, Архиепископ Полтавский, комментирует это утверждение Святителя Игнатия, выделяя прелесть в широком и узком смысле слова. Он дает такое определение: "В кратких словах, отличие 'всеобщей прелести' от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения. В этом смысле и нужно понимать известное изречение аввы Пимена Великого: 'Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку не согрешающему и не кающемуся. Первый имеет мысль благую, признавая себя грешным, а второй имеет мысль ложную и душепагубную, признавая себя праведным' (Игнатий Еп., Отечник, пар. 75)".[13]

Наиболее вероятный период в жизни для впадения в прелесть

Старец Иоанн (Крестьянкин) в слове о духовничестве говорит, что наиболее опасное время в смысле опасности впадения в прелесть – это начало духовной жизни: "Окрыленный новыми ощущениями, человек, входя в Церковь, своим сознанием устремляется прямо в Царство Небесное, к высоте тайн, сокрытых под непроницаемой завесой Божия откровения. И в этот момент духовник и духовное чадо вступают в единоборство с темной силой, которая готова лестью свернуть новообращенного со спасительного пути. Прелесть вражья будет преследовать человека и потом всю жизнь, предлагая ему вражью сладость, но особенно опасна она в этот период становления, ибо она еще очень созвучна и сродна плотскому человеку и находит в глубине его души сочувствие и отклик. Сила духовника в этой брани – в молитве и в любви к возжелавшей спасения душе чада. Покров же чада – в доверии духовнику и в сознании своей греховности и в недоверии себе."[14]

Преподобный Григорий Синаит пишет: "Близ и около новоначальных и самочинных бесы обыкновенно распростирают сети помыслов и пагубных мечтаний и уготовляют рвы падений: так как град их находится еще под властью варваров. И нечего дивиться, если кто из них заблудился. или выступил из ума, или принял и принимает прелесть, или видит что чуждое истины, или говорит что неподобающее, по неопытности и неведению. Часто иной, разглагольствуя об истине от невежества своего, говорит одно вместо другого, не умея сказать правильно, как дело есть, и тем приводит в ужас слушающих, а на безмолвников наводит поношение и смех, неразумным своим действованием. В том, что новоначальные ошибаются и после многих трудов, ничего нет дивного: так случалось со многими, Бога ищущими и ныне, и в прежние времена."[15]

Преждевременное желание невозможных добродетелей

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что существует духовный закон взаимосвязи добродетелей, так что какая-либо конкретная добродетель не может быть приобретена без приобретения другой, находящейся в близкой связи с первой. Для духовно неопытного человека сама идея, что какая-либо добродетель может быть преждевременной может показаться почти что кощунственной[16], но это на самом деле так, о чем говорят Святые Отцы. Преподобный Исаак Сирин пишет, что "Премудрый Господь благоволил, чтобы в поте снедали мы хлеб сей; и соделал сие не по злобе, но чтобы не было у нас несварения и мы не умерли. Ибо каждая добродетель есть матерь другой добродетели. Поэтому если оставишь матерь, рождающую добродетели, и пойдешь искать дочерей прежде, нежели отыщешь матерь их, то оные добродетели оказываются для души ехиднами. Если не отринешь их от себя, то скоро умрешь".[17] Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что "Падший ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не только грех в разных видах его, но и предлагая несвойственные им, возвышеннейшие добродетели." Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что "Пребывающим в послушании диавол влагает желание добродетелей невозможных для них; подобным образом и живущим в безмолвии он советует несвойственное им. <...> По особенному Промыслу Божию, не имея сих добродетелей в начале, они безрассудно перескакивают чрез предлежащие им степени, будучи обольщены врагом, который побуждает их искать сих совершенств прежде времени, с тем, чтобы они, не устояв в терпении, не получили их и в свое время."[18]

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что "книги святых Отцов о монашеской жизни должно читать с большою осмотрительностию. Замечено, что новоначальный инок никак не может применить книги к своему положению, но непременно увлекается направлением книги. Если книга преподает советы о безмолвии, и показывает обилие духовных плодов, собираемых в глубокой пустыне, то в новоначальном непременно явится сильнейшее желание удалиться в уединение, в безлюдную пустыню. Если книга говорит о безусловном послушании под руководством Духоносного отца, то в новоначальном непременно явится желание строжайшего жительства в полном повиновении старцу. Бог не дал нашему времени ни того, ни другого из этих жительств. Но книги святых Отцов, написанные об этих жительствах, могут подействовать на новоначального так сильно, что он, по неопытности своей и незнанию, легко решится оставить место жительства, на котором имеет всю удобность спастись и духовно преуспеть исполнением евангельских заповедей, для несбыточной мечты совершенного жительства, нарисовавшейся живописно и обольстительно в его воображении".[19] Такие мечты могут являться основой для многих форм прелести: желание видений, откровений и других сверхъестественных даров, самовольное исполнение очень большого молитвенного правила и чрезмерное пощение, преждевременное желание безмолвия и затвора.

Ожидание благодати

Сама мысль о приближающейся благодати и получении Божественных даров, ожидание благодати является явным проявлением гордости. Святитель Игнатий пишет: "Но если в тебе кроется ожидание благодати, – остерегись: ты в опасном положении! <...> Прелесть существует уже в самомнении, существует в удостоении себя, в самом ожидании благодати".[20] Евангелие говорит: "Не придет Царствие Божие приметным образом" (Лук. 17:20). Согласно преподобным Исааку Сирину[21] и Макарию Оптинскому[22], эти слова означают, что те люди, кто раньше времени хотели приобрести благодать, приобрели гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, а душевное заболевание. Святые, которые имели благодать в себе, думали, что у них ее нет, и само это смирение сохраняло их в безопасности. Преподобный Исаак добавляет: "Да и как нам домогаться высоких Божиих дарований, когда Павел хвалится скорбями и высоким Божиим даром почитает общение в страданиях Христовых". Та же самая идея выражена святителем Нектарием Эгинским: "Тот, кто ищет божественных даров и озарений, при этом будучи погружен в страсти, пребывает в глупом и гордом заблуждении. Прежде всего необходимо трудиться над очищением себя. Благодать посылается как дар тем, кто очистился от страстей. И получают они ее тихо, и в час, о котором не знали".[23]

Преподобный Амвросий Оптинский приводит в одном письме пример такого ожидания получения даров. Монахиня думала, что она получит все дары духовные в день праздника Архангела Михаила. Но в этот день на нее напало уныние и мысли о самоубийстве. Преподобный Амвросий пишет, что это была прелесть, и что жить этой монахине одной будет опасно из-за таких бесовских нападок.[24]

Схиархимандрит Авраам (Рейдман) вспоминает о своей молодости, когда он не молился Иисусовой молитвой, не знал опытных старцев и не читал книг Святых отцов. Тогда он в первый раз прочитал беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым[25], но понял ее примитивно и стал молиться о получении благодати. В результате у него начались видения от бесов. К счастью, потом он пришел в себя и понял, что был в прелести.[26]

Прелесть в Новом Завете

В сцене искушения в пустыне дьявол пытается прельстить Иисуса Христа (Мф. 4:1-11).

В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит о ложных чудесах (Мф. 7:21-23).

Также Господь Иисус говорит о прелести и лжепророках (Мф. 24:4-5, Мф. 24:11).

В Деяниях 16:16-18 Апостол Павел изгоняет духа лжепророчества.

В 1 послании Иоанна 4:1 Апостол Иоанн пишет о лжепророках и доверии духам.

В 2 послании Коринфянам 11:13-15 Апостол Павел пишет о ложных видениях.

В 1 послании Тимофею 2:14 Апостол Павел упоминает прельщение Адама и Евы.

В 1 послании Тимофею 6:20 Апостол Павел советует избегать прелести – "прекословий лжеименного разума".[27]

Виды прелести

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что существует много видов прелести. Каждый вид соответствует определенной страсти, из которой он происходит, и каждый вид каким-либо образом связан с гордостью. Все виды прелести также связаны с неправильной молитвой и происходят, когда покаяние не является основой молитвы. Святитель Игнатий замечает, что в связи с молитвой есть два различных вида прелести:

  1. воображение – человек во время молитвы воображает себе что-то внутри или вне себя, что не существует. В результате такого неправильного способа молитвы (с воображением Рая, Господа Иисуса Христа, Ангелов, святых и т.д.), когда его применяет человек, не достигший бесстрастия, могут возникать галлюцинации, смешанные с реальными видениями на ту же тему, происходящими от демонов.
  2. мнение (самомнение) – человек приписывает себе достоинство перед Богом, которого у него нет. Самомнение в отношении молитвы может проявляться в ложном отнесении естественных чувств во время молитвы на счет действия Божественной благодати.

Преподобный Григорий Синаит также говорит о нескольких формах прелести:[28]

  1. мечтания, вызванные гордостью: "за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью – хуление, за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление из ума".
  2. демонические воздествия: "начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным". Эта форма прелести включает дар пророчества, который есть у некоторых людей, на самом деле происходящий от демона блудной страсти.
  3. умоиссутпление – результат первых двух форм.

Ложные видения

Согласно Святым Отцам, есть связь между ложными видениями и гордостью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что исполнены гордостью желания тех людей, кто хочет видеть видения, и чей ум не обновлен и не воссоздан Святым Духом[29] – это значит, как говорит святитель Игнатий, что есть связь между прелестью первого и второго рода (т.е. между "воображением" и "мнением"). Архимандрит Серафим (Алексиев) говорит: "Там, где есть гордость и в то же время имеются видения, - они не могут быть от Бога, но непременно - от лукавого".[30]

Румынский старец Клеопа (Илие) в своей книге "О снах и видениях" называет 7 путей впадения в прелесть видений и снов:[31]

  1. Гордость
  2. Тщеславие
  3. Слабый и неискушенный ум
  4. Безрассудное рвение
  5. Непослушание
  6. Самочиние и неисповедание помыслов
  7. Незнание себя и Божественных писаний

Старец Клеопа приводит примеры разных святых из Патерика, которые по смирению сразу же отвергали видения как недостойные их видеть и из-за опасности прельститься. Он также цитирует рассуждения разных Святых отцов о том, что нельзя легко принимать видения, даже если по всем признакам они от Бога - если бы все святые легко принимали видения, они бы быстро впали в прелесть и не стали святыми.

Старец Иосиф Исихаст пишет, приводя примеры из своей жизни, что истинные видения всегда предваряют или следуют за очень сильными страданиями и даются Богом только как утешение.[32] Даже если бы видение было истинное, не всякий человек может не возгордиться от факта видения. Старец Иосиф пишет о том, что бывает, если человек возгордится из-за видения: "И что потом? Человек становится стойлом бесовским. И тогда они издеваются письмами и видениями, явлениями и откровениями, символами и числами, предрассудками и гаданиями, и целой кучей суеверий".[4]

Старец Паисий Святогорец описывает подобный случай, произошедший с женщиной, у которой было одно истинное видение от Бога. После этого видения дьявол предложил ей мысль, что она избрана Богом, и она поверила этому. Затем демоны стали мучить ее различными видениями и откровениями. В конце у нее было еще одно истинное видение, и ей было сказано написать старцу Паисию, чтобы он ей помог. Таким образом, как говорит старец Паисий, из всех ее видений всего два были от Бога.[33]

Также о нескольких случаях длительного состояния прелести, сопровождавшегося видениями, рассказывает в письме старец Даниил Катунакский. У одного иеродьякона по имени Иерофей после самочинных подвигов молитвы начались видения. Хотя он все исповедовал, никто из священников не понял, что это прелесть. Потом старец Савва посоветовал, как узнать правду. После этого прелесть была разоблачена, но несмотря на то, что после нескольких отчиток видения прекратились, закончилось все плохо - позже Иерофей оставил монашеские обеты. Другой случай произошел с мирянином по имени Николаус. Он также повергся сильному и длительному по времени обольщению демонов. Хотя старцу Даниилу удалось убедить Николауса, что все видения были ложными, следы прелести у него оставались до конца жизни.[6]

В книге "Великая стража"[34] в записках иеромонаха Иеронима (Соломенцова) описывается жизнь иеросхимонаха Феофана. У него было много видений, и он в течение 15 лет все исповедывал духовнику. Но потом он заметно стал более скрытен и горделив. Он стал думать, что духовник не ведет такой высокой жизни, как он. Однажды при посещении духовника он рассказал ему о некоторых своих видениях и потом проговорился так: "А о некоторых видениях не велено говорить тебе". На это духовник сказал "Поздравляю вас с прелестью!". Когда он все-таки рассказал о двух видениях, о которых скрыл, оказалось, что именно они были ложные. Одним из ключевых моментов был вопрос о свободе ума при видении – если ум может контролировать видение, то оно не истинное (об этом, например, говорит преподобный Максим Кавсокаливит в беседе с преподобным Григорием). В дальнейшем отец Феофан так и не смог выйти из прелести, он уехал с Афона, занялся торговлей и умер в мучениях.

Самомнение

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что "Зараженные прелестью 'мнения' встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собой какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести".[29] Святитель Игнатий также пишет, что "как нет, по замечанию святого Макария Великого, ни одного человека, совершенно свободного от гордости, так нет ни одного человека, который бы был совершенно свободен от действия на него утонченной прелести, называемой 'мнением'".

Существует пример, когда "мнение" также может привести к душевному заболеванию. Священномученик епископ Арсений (Жадановский) в своем "Духовном дневнике" пишет о женщине, которая была в подобном виде прелести. Она хотела причащаться каждый день. Когда ей стали запрещать, она стала сама служить подобие Литургии над хлебом и вином у себя дома. "Дело ее, однако, окончилось печально. Она сошла с ума и в настоящее время находится в лечебнице умалишенных".[35]

Ложные дары

Иногда демоны могут "помогать"[36] человеку. Эта "помощь" может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцелений[37], ложный дар чтения мыслей[38], ложный дар прозорливости[39][22], ложная непрестанная молитва[40][41], ложное бесстрастие[42], ложный дар изгнания бесов[43] и др. Термин "ложный" здесь означает, что дар происходит не от Бога.

Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться[44], может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-"Христа", передающего такой дар[45], а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (т.е. до очищения от страстей)[21][46] явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, т.е. уже находиться в состоянии прелести "мнение".[47]

Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: "Если это не от Тебя, рассей". И эта способность тут же пропала.[38] Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара "исцеления", может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого "целителя", но и у его пациентов. [48]

Доверие снам

Довольно опасный вид прелести это доверие снам. Святые отцы говорят, что никогда не следует обращать внимание на сны, т.к. они могу происходить от демонов.[49] Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что "бесы тщеславия - пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию".[50] Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова говорит: "пустые и ложные надежды - у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям." (Сир. 34:1-2), "Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению." (Сир. 34:7) Если человек начинает обращать внимание на сны, ищет в них знаки о будущем, то демоны могут быстро увеличить доверие к снам у человека до такой степени, что это приведет к самоубийству, впадению в ересь[51] или другие смертные грехи.

Страсть учительства

Апостол Иаков в своем послании предупреждает: "Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем" (Иак. 3.1). Если желание учить в конкретном человеке возникает из гордости и тщеславия, а не из любви и смирения, то оно становится противно Богу и является видом прелести, ложного мнения о своей компетентности и способности учить других и о том, что такое учительство угодно Богу. Архиепископ Аверкий (Таушев) в своем анализе указанных слов Апостола Иакова говорит, что учитель должен учить с большой осторожностью и недоверием к себе.[52] Такой внутренний настрой учителя прямо противоположен гордости и высокому мнению о своих знаниях. Предупреждает о недозволенном учительстве и преподобный Иоанн Лествичник, который, говоря о тщеславии, пишет: "Не внимай ему, когда он внушает тебе желание быть епископом, или игуменом, или учителем; ибо трудно отогнать пса от мясопродажного стола".[53]

Учительство может являться прелестью в следующих ситуациях:

  • человек дает советы произвольно, т.е. без вопроса со стороны того, кому дается совет (кроме случаев, когда человек особо поставлен на должность, предполагающую, что он может и должен произвольно учить, когда это требуется);
  • поучение человека, когда ему мало интересна данная тема, или имеющийся у него предыдущий опыт и знания не достаточны для понимания;
  • поучение о том, что учитель сам плохо знает, в частности знает только теоретически, по книгам, а не из личного опыта;
  • присвоение мирянином учительского достоинства, принадлежащего священникам и епископам, выражающееся, в частности, в самовольном публичном произнесении мирянином проповедей в храме о вопросах веры.

Одним из правильных мотивов учительства является послушание заповеди делиться информацией согласно словам: "Всякому, просящему у тебя, давай" (Лук. 6:30, Матф. 5:42). В частности, эти слова из Евангелия цитирует в своих письмах старец Иосиф Исихаст, когда объясняет, почему он дает советы не произвольно, а только когда его спрашивают.[54] На эту же заповедь ссылается святитель Григорий Палама в письме монахине Ксении, объясняя, почему он решился дать ей наставления.[55] Святитель Игнатий (Брянчанинов) тоже пишет о произвольном учительстве, что "отцы воспрещают давать советы ближнему по собственному побуждению, без вопрошения ближнего, самовольное преподание совета есть признак сознания за собою ведения и достоинства духовных в чем - явная гордость и самообольщение (Мнение священномученика Петра, митрополита дамасского и других Отцов. Добротолюбие, ч. 3.). Это не относится к настоятелям и начальникам, которые обязаны во всякое время, при всякой встретившейся нужде, и не будучи спрошены, наставлять врученное им братство (2 Тим. IV, 2.). Но, при посещении других монастырей, они должны руководствоваться советом преподобного Макария Александрийского преподобному Пахомию Великому. Пахомий спросил Макария о наставлении братий и суде над ними. Авва Макарий отвечал: "Учи и суди своих подчиненных, и не суди никого их посторонних" (Алфавитный Патерик и Достопамятные Сказания о авве, Макарии Городском, гл. 2.). Это правило соблюдали и соблюдают все настоятели, желающие благоугодить Богу".[56]

Учитель, зараженный тщеславием и самомнением, не замечает, когда вредит своим ученикам, т.к. они не понимают, понимают неправильно или не могут совсем понять какой-то предмет из-за отсутствия интереса или подготовки, но учитель не прекращает учить. Господь Иисус предупреждает о недопустимости учить тех, кто не подготовлен и не может понять: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Матф. 7:6). Святитель Иоанн Златоуст в толковании этих слов говорит, что причиной того, что учение не понимают, является развращение жизни.[57] Преподобный Симеон Новый Богослов аналогично говорит об обучении тому, что человек еще не может понять, что "тот, кто толкует о последних степенях совершенства новоначальным и особенно более ленивым из них, не только не принесет им пользы, но еще сделает, что они возвратятся вспять".[58] Апостол Павел также говорит о понимании высоких духовных вопросов: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14).

Учитель, согласно преподобному Симеону Новому Богослову, должен учить только тому, что сам знает из опыта.[59] Более того, старец Иосиф Исихаст пишет[60], что "известно, что когда один страстный станет учить другого страстного, то благодать сразу отходит от первого и он впадает в то же самое. Ибо прежде 'делания' не дано ему такой привилегии". При этом при обучении понимание предмета достигается не только усилиями учителя, а в первую очередь действием Божественной благодати. Старец Иосиф свидетельствует, что видел много раз, что, если Бог не поможет Своей благодатью понять, никакие человеческие усилия сами по себе не сделают учительство успешным. Святитель Иннокентий (Вениаминов) говорит о действии духа любви, что "если проповедник не будет иметь любви, как к своему делу, так и к тем, кому проповедует, то и самое лучшее и красноречивое изложение учения может остаться без всякой пользы, ибо только любовь созидает; а потому старайся иметь в себе дух святой любви", "только тот, кто избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих, и которая верно укажет как, где и что говорить".[61]

Что касается самовольного (т.е. без благословения епископа) учительства в храме, правило 64 Шестого Вселенского Собора говорит: "Не подобает мирянину пред народом произносить слово, или учить, и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучаться Божественному. <...>Если же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на сорок дней да будет отлучен от общения церковнаго". Толкование на этот канон далее говорит: "Слова в этом правиле 'пред народом' показывают, что воспрещение, о котором идет речь, касается публичной проповеди, в частности же церковных проповедей о предметах веры. Вне этого, следовательно, мирянам не воспрещено, 'и не может быть воспрещено', как выражается Зонара в толковании этого правила, учить о предметах веры и отвечать на вопросы, которые им ставятся по этим предметам. А что церковь не только не воспрещала этого, но, наоборот, даже в некоем смысле и предписывала, – видно из наставления новобрачным, помещенного в Требнике, также восприемникам при крещении, чтобы они были учителями веры и нравственности в известных границах".[62]

Нерадение

Прелесть нерадения и небрежения – это постепенное и незаметное для самого человека ослабление в нем ревности к добродетелям, основанное на лени и самооправдании. При этом ложная идея, составляющая прелесть, заключается в том, что человеку начинает казаться, что он и так спасается, что понуждать дополнительно себя не надо, хотя раньше желание трудится и сами труды у него были гораздо больше. Преподобный Амвросий Оптинский пишет в одном из писем о нерадении как о виде прелести: "Прелесть нерадения (может быть); а настоящей прелести не будет, потому что мы не подвижники".[63] В другом письме он цитирует Евангелие: "Жалуешься на холодность и неохоту к выполнению своих христианских обязанностей. Помни Евангельское слово, что нудится Царствие Небесное и нуждницы восхищают оное (Матф. 11:12), и понуждайся по силе и возможности".[64] Настоящий подвижник не будет довольствоваться тем состоянием, в котором он пребывает сейчас. Он понимает, что достигнутого мало, что нужно бороться, что заповедей он не исполняет.[65] В состоянии небрежения и отсутствия духовной ревности состояние человека неизбежно ухудшается: "Душа человеческая, как существо бессмертное, не может оставаться в одном и том же положении: она или улучшается, или ухудшается" (Преподобный Макарий Оптинский).[64]

Преподобный Григорий Синаит говорит, что причина нерадения – самолюбие.[64]

Епископ Панкратий (Жердев), настоятель Валаамского монастыря, говорит в интервью[66], что в духовной жизни для монаха опасны обе крайности - чрезмерная ревность и нерадение. Второе тоже прелесть, и оно преобладает сегодня. "Человек обманывается, он думает, что живет по-монашески, а на самом деле, по слову преподобного Серафима Саровского, жесткому, но правдивому, — черная головешка. И хотя носит черную одежду, по сути ничем не отличается от мирянина, разве что живет в монастыре без семьи".

Схиархимандрит Авраам (Рейдман) в своей книге бесед с монашествующими также думает[67], что нерадение это прелесть, и говорит, что нерадение в каком-то смысле противоположно гордости, но еще более опасно. Очень частое проявление нерадения – это ослабление воздержания в пище. При чрезмерном питании страсти начинают действовать в человеке, особенно плотская страсть и особенно в молодых людях. Также нерадение может проявляться в лени к физическому труду, когда человек слишком жалеет себя, ленится посещать долгие церковные службы, оставляет ежедневное молитвенное правило. В послушании монах может лениться бороться с собой, осекая свою волю и не стараясь делать в точности согласно благословению духовного отца, а доверяя своему собственному уму и рассуждению.

Схиархимандрит Авраам считает оставление Иисусовой молитвы самым опасным проявлением нерадения для монашествующих: "если человек оставляет Иисусову молитву, то он отказывается от духовной жизни", "оставление четочного правила для монашествующего - просто духовная гибель". Святые отцы говорят то же самое об оставлении молитвы. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: "Падение послушнику - собственная воля; а безмолвнику - оставление молитвы".[68] Преподобный Исаак Сирин говорит: "Начало помрачения ума (когда признак его начинает открываться в душе) прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве".[69]

Кроме того, преподобный Иоанн Лествичник называет нерадение одной из причин нападений демонов, а так же одной из причин, почему Бог может не исполнять прошения человека: "Все брани бесовские происходят от трех главных причин: или от нерадения нашего, или от гордости, или от зависти диавола. Окаянен первый; всеокаянен второй; третий же - треблажен".[70] "Все, просящие чего-нибудь у Бога, и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят; или потому что, просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому что, получивши просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение".[70]

Прелесть и Иисусова молитва

Многие Святые Отцы и современные подвижники писали об опасностях неправильной практики Иисусовой молитвы и молитвы вообще: преподобные Симеон Новый Богослов, Амвросий Оптинский, Макарий Оптинский, Святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник, старец Иосиф Исихаст, Валаамский старец Иоанн (Алексеев) и другие.[71]

Профессор Московской Духовной Академии А.И. Осипов анализирует[7][72] учение о молитве Святителя Игнатия (Брянчанинова) и указывает, что молитва должна иметь три свойства: внимание, благоговение, покаяние. Также смирение должно быть основой молитвы, как пишет Святитель Игнтаий: "Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: 'Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога'. Преподобный Сисой отвечал ему: 'Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари'. Высокое занятие, – продолжает Святитель, – непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения"[72] (памятованием Бога у Святых Отцов называется Иисусова молитва.)

Если присутствует хотя бы одно из следующего:

  • человек молится, не заключая внимание в словах молитвы, а воображая Небесные Силы, Иисуса Христа и др., [73][74]
  • человек не использует молитву для покаяния, а ищет "духовных ощущений",[75]
  • человек не кается истинно в каких-то грехах, т.е. не хочет расстаться с какими-то греховными привычками, за которые его регулярно осуждает совесть,[71][76][4]

то он/она может впасть в прелесть.

Святитель Игнатий рассказывает историю о правильном образе молитвы. Его посетил монах с Афона, у которого от действия молитвы был жар в теле, от чего ему не требовалась теплая одежда зимой. Также этот монах носил вериги. Сначала святитель Игнатий подумал, что это истинный подвижник и хотел услышать от него что-нибудь полезное для себя о молитве. Но потом он обнаружил, что этот монах использует ложный способ молитвы с экзальтацией и воображением. Святитель Игнатий осторожно предложил монаху попробовать способ молитвы, заключая внимание в словах. Когда тот стал молиться таким образом, этого было достаточно, чтобы его исцелить. Когда монах вернулся позднее, он уже не выглядел таким самодовольным, как раньше. Все его видения прекратились, и он не мог вернуть их обратно. Он снял вериги, и ему требовалась теплая одежда зимой.[29]

Преподобный Амвросий Оптинский указывал в письмах, что для начинающего гораздо безопаснее молиться устной молитвой, чем чисто умной, т.к. многие, кто молился умной молитвой повредились в уме, в то время, как преподобный Амвросий не знает случаев повреждения от устной молитвы.[71]

Когда человек начинает заниматься Иисусовой молитвой, может усилиться противодействие со стороны демонов через помыслы, пытающиеся либо помешать молиться, либо сделать молитву неугодной Богу, т.е. ввести человека в гордыню и прелесть. Существует даже такое неправильное мнение, что от занятия Иисусовой молитвой впадают в прелесть. Это мнение опровергает, в частности, Валаамский старец Иоанн: "В прелесть впадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и самочиния".[77] Это самочиние включает в себя пренебрежение Исповедью и советом со священником, как говорит старец Иосиф Исихаст: "Надо не только молиться, но и быть внимательным. Быть бдительным в отношении к помыслам, управлять ими с большим искусством. Иначе они будут управлять тобой, и в конце концов ты станешь посмешищем бесов. Не видел я, чтобы преуспевала душа, молящаяся умной молитвой, без чистого откровения тайных помыслов".[4]

Ложная непрестанная (самодвижная) Иисусова молитва

Иногда, очень редко, Бог дает некоторым смиренным и благочестивым людям, достигшим высочайшей степени очищения от грехов[41][78], дар непрестанной (самодвижной) Иисусовой молитвы. Это одно из самых больших благословений, которое человек может получить от Бога. Но если человек пребывает в самомнении, он может спутать Божественный дар с чем-то естественным или демоническим.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет о преподобном Серафиме (Романцове), старце Глинской Пустыни, и о важности послушания, которое требуется для получения Божественной благодати. Однажды отец Серафим говорил с монахиней, которая думала о себе, что у нее есть непрестанная молитва. Она жила в горах и строго постилась. Отец Серафим сказал: "Один раз в день тебе надо есть горячую пищу". Та удивленно посмотрела на отца Серафима: "Неужели я должна терять время и отвлекать ум от молитвы для приготовления обеда?". Отец Серафим широко перекрестился: "Вот крест, что ты не имеешь никакой молитвы и никогда не имела ее". Когда она ушла, отец Серафим сказал: "Так она ничего и не поняла. Кто дал ей схиму, сам находился в обольщении. Бедная душа, сколько ей предстоит испытаний!"[40]

В другой раз преподобный Серафим (Романцов) сказал одному монаху: "Никакой Иисусовой молитвы у тебя нет: ты просто привык к ее словам, как некоторые люди привыкают к ругани".

Также преподобный Амвросий Оптинский пишет в одном письме, что один человек имел непрестанную молитву во время сна. И он когда прислушался к тому, что его сердце на самом деле произносило, то услышал "Мяу" – кошачье, хитро произносимое наподобие слов молитвы, а не Иисусову молитву.[41]

Однажды старец Паисий Святогорец встретил человека, который привык к словам Иисусовой молитвы. Но поговорив с этим человеком, старец Паисий понял, что тот находится в прелести. Например, этот человек думал, что его любая мысль происходит от Бога, т.к. он все время молится.[79]

Глинский старец иеродиакон Ефрем говорит, что "обычно то, что принимают за благодатную сердечную молитву – просто произнесение слов со вниманием (умом) в сердце, и это есть тонкая лесть бесовская".[80]

Магизм и "автоматическое" понимание молитвы

Один из видов ложного отношения к молитве происходит из распространенного взгляда на Бога, молитву и духовную жизнь, подразумевающего, что Бога можно "заставить" исполнить то, что просится в молитве, т.е. как если бы молитва действовала "сама", только в результате произношения слов, без различия к внутреннему состоянию молящегося.

Такое "автоматическое" понимание может быть применимо к любому виду отношения человека с Богом, к любому действию Божественной благодати, включая молитву и Таинства. Православный богослов священник Валерий Духанин говорит, что такое понимание не имеет никакого отношения к Православной вере, а скорее есть принадлежность магии: "В магии главное – правильно выполненный ритуал. В этом – кардинальное отличие магии от церковных таинств, которые не могут помочь человеку без его живого отношения к Богу".[81]

Преподобный Иларион Оптинский прямо пишет о связи подобного неправильного отношения к молитве с гордостью: "хотя мы и должны друг за друга молиться, но не должны своим молитвам приписывать чудодейственную силу, думая, что просимое нами будет Господом непременно исполнено. Такое мнение исходит от гордости и ведет к прелести".[82]

Профессор А.И. Осипов пишет, что "магическое сознание глубоко присуще ветхому человеку. Для очень многих людей Православие заключается в том, чтобы поставить свечи, 'приложиться', что-то по-жертвовать, подать поминания, заказать обедни, молебны, панихиды, пройти с крестным ходом, посетить святые места, исповедоваться и причаститься. А главное в спасении – жизнь по заповедям и покаяние – оставляется. Но без духовного изменения (по греч. покаяние – metanoia – изменение образа мыслей) все эти внешние действия по меньшей мере бесполезны, но часто становятся и вредными, когда создают у исполнителя их чувство своей праведности и приводят его к самомнению и превозношению над 'грешниками'".[83]

Также о подобном "автоматическом" отношении к действию таинств (т.е. без веры и желания бороться со страстями) пишут святитель Иоанн Златоуст[84], преподобный Марк Подвижник[85], святитель Кирилл Иерусалимский[86]. Это магическое отношение к Таинствам называется А.И. Осиповым одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, сползания к язычеству.

Прелесть и святые Римско-католической Церкви

Согласно святителю Игнатию (Брянчанинову), некоторые из наиболее почитаемых святых Римско-католической Церкви, которые были канонизированы после того, как она обратилась к идее главенства Папы, были в состоянии прелести, и, следовательно, не могут считаться святыми. Святитель Игнатий приводит примеры видений и другого мистического опыта Франциска Ассизского, Игнатия Лойолы, Фомы Кемпийского и сравнивает это с опытом Православных святых первых веков.

Профессор А.И. Осипов анализирует учение святителя Игнатия на эту тему и указывает на существенную разницу в Православном и Римско-католическом взгляде на духовность, покаяние и смирение:

Сама цель жизни, которую поставил перед собой Франциск ("Я трудился и хочу трудиться... потому что это приносит честь" , хочу пострадать за других и искупить чужие грехи), свидетельствует о невидении им своего падения, своих грехов, то есть о его полной духовной слепоте. Не случайны его слова в конце жизни: "Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием" . И предсмертные слова: "Я исполнил то, что должен был исполнить".

Для сравнения приведем тот же предсмертный момент из жизни преподобного Сисоя Великого (V в.). "Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: 'Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу? ' – отвечал: 'Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться'. Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: 'Тебе нет нужды в покаянии, отче', – то Сисой ответил так: 'Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего'" . Это глубокое понимание своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных святых и важнейшим признаком истинности получаемых ими откровений. [87]

А.И. Осипов также говорит[88], что есть 3 главных проявления прелести католических мистиков:

  • сострадание (compassio) Христу, достигающее своей крайней формы
  • "Богосупружество", т.е. флирт, любовные романы с Богом
  • мечтательность воображения

Русский философ А.Ф. Лосев анализирует западную мистику и, в частности, видения блаженной Анджелы: "Это, конечно, не молитва и не общение с Богом. Это - очень сильные галлюцинации на почве истерии, т.е. прелесть".[89]

Другой русский философ М.В. Лодыженский сравнивает Православную и Римско-католическую мистику и указывает на существенное различие в смирении между Серафимом Саровским и Франциском Ассизским. По его мнению, истинная причина, почему Франциск не достиг истинного смирения – это то, что в то время в Католической Церкви вообще не было истинного смирения. Сильнейшее свидетельство духовной гордости этот автор видит в учении о главенстве Папы.[90]

Новомученик Михаил Новоселов сравнивает учение святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана (Затворника), тексты М.В. Лодыженского и Римско-католических мистиков. Он пишет, что достаточно почитать несколько страниц писаний западных мистиков, в частности, Терезы Авильской, чтобы понять, что они были в прелести.[91]

Отец Георгий Макрис также сравнивает мистику Серафима Саровского и Франциска Ассизского и анализирует разные проявления их смирения. Он пишет в заключении, что святой Франциск "двигался в течение своей жизни в направлении растущего состояния прелести"; "как это ни покажется поразительным некоторым людям, он имел многие характеристики, присущие антихристу, кто также будет целомудренным, добродетельным, высокоморальным, полным любви и сострадания, и кто будет считаться святым (или даже божеством) людьми, которые допустили замещение Священных традиций Святой Церкви на плотский романтизм"; "Грустно отмечать, что установление истинной духовной связи с Христом никогда не было возможно для Франциска, т.к. он был вне Церкви Христовой и не мог получить Божественную благодать или какие-либо из даров Святого Духа. Его дары были от другого духа".[92]

Профессор А.И. Осипов также говорит[88], что отклонения в Римско-католической Церкви начались с таких вещей, которые не всем видны и не всем легко понять, даже людям, знающим основы духовной жизни. А.И. Осипов приводит пример своего личного непонимания. Он говорит в одной из лекций о времени, когда он учился в Московской Духовной Семинарии в 1950-60 годах. Он знал о книге "Подражание Иисусу Христу" Фомы Кемпийского – в писаниях Игнатия Брянчанинова есть случай, когда помещик увидел свою дочь с этой книгой, вырвал из рук и сказал "Прекрати играть с Богом в романы". И А.И. Осипов взял эту книгу, стал читать и не увидел ничего плохого: "И чего ругают ее. Верно, и надо подражать Иисусу Христу". Когда он посмотрел эту книгу опять после долгого времени – он увидел прелесть везде: восторг, экзальтация, лже-любовь. Он добавляет: "Ничего не понимал, представьте себе! Не увидел. Увидели это люди, которые просто это понимали и чувствовали. Видели, в чем ложь".

Также А.И. Осипов говорит, что, по его мнению, это является ключевым моментом расхождения между Восточной и Западной Церковью – не идеи о филиокве и главенстве Папы – это только последствия, видимые всеми. Начало было в духовном уклонении людей, которые ушли с пути борьбы со страстями и встали на путь лже-любви к Богу.

Другой Православный богослов диакон Андрей Кураев сравнивает несколько раз в своих книгах Восточные и Западные духовные практики. Он пишет, что часто различные духовные пути сравниваются по формальным догматическим отличиям, но это не главное. По его мнению, самое важное различие между Православием и Католицизмом – это практика медитативной молитвы. Он пишет, что "духовные авторитеты Запада настойчиво рекомендуют тот путь духовного делания, который категорически запрещают духовные учителя Востока (причем еще со времен церковного единства)".[93]

Причины прелести

Согласно преподобному Григорию Синаиту, есть 3 источника прелести: "гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. – Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, – предание сатане за грех, – часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов)".[47]

Если человек скрывает грехи или помыслы на исповеди или не доверяет духовному отцу, он также может впасть в прелесть: "Помышляй, что в духовнике живет Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живет нерадиво, и как может в нем жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть" (преподобный Силуан Афонский).[94] Также старец Ефрем Филофейский говорит о своем учителе, старце Иосифе Исихасте, который говорил своим ученикам о некоторых людях, которые пострадали от прелести. Такие люди часто совершали самоубийство, потому что они поверили, что им явился Ангел, в то время как это был демон. Прелесть была заключена в мысли: "Не говори это старцу".[95]

Прелесть и сумасшествие

Согласно святителю Игнатию (Брянчанинову), преподобным Григорию Синаиту[28] и Симеону Новому Богослову[96], Валаамскому старцу Иоанну (Алексееву) [97] и другим подвижникам, первый вид прелести (молитва с воображением) очень часто приводит к сумасшествию. Второй вид прелести (мнение) иногда не приводит к психическому заболеванию, но человек в этом состоянии не может достичь спасения, пребывая в одном из смертных грехов – гордыне. Святитель Игнатий пишет об этом: "этот род прелести – ужасен: он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен; он редко оканчивается сумасшествием, самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце".[29]

Лечение

Перечисленные выше виды и свойства прелести дают возможность предложить общие средства ее лечения. Они являются противоположными различным проявлениям прелести:

  • Святые Таинства (Исповедь, Причащение, Соборование)
  • Смирение
  • Послушание
  • Молитва без посторонних мыслей, особенно без воображения Иисуса Христа, Ангелов, Рая, и т.п., заключая ум в словах молитвы
  • Молитвы других людей святой жизни о прельщенном человеке
  • Чтение Священного Писания и писаний Святых Отцов
  • Трудотерапия

Тем не менее, как не существует общей схемы развития прелести, так и нельзя дать универсального и подходящего сразу для всех совета по ее лечению. С общей точки зрения, борьба с прелестью – это борьба с мыслями, внушаемыми демонами и содержащими гордость, которая, как замечает[29] святитель Игнатий (Брянчанинов), у прельщенного человека временами переходит в сильную печаль и желание совершить самоубийство. С учетом этого, средства лечения прелести должны включать какие-то средства борьбы с греховными мыслями и уменьшения их влияния на прельщенного человека. Старец Паисий Святогорец говорит[98], что если духовный человек доверяет своим мыслям – это уже начало прелести. Его ум омрачается гордостью, и даже молитвы святых людей не помогут такому человеку. Он должен понять, что удерживать такие мысли (как "я святой", "я лучше всех" и т.д.) в уме – это прелесть. Подобные мысли нужно открывать духовному отцу или старцу или игумении монастыря и затем отбрасывать. По этой причине первым средством исцеления от прелести является Таинство Исповеди. Если человек видел какое-либо видение, он должен тут же сказать об этом духовному отцу, ничего не скрывая. Затем он должен в точности исполнять те конкретные советы, которые даст духовный отец. Другие Таинства также необходимы, но иногда прельщенным людям духовный отец запрещает причащаться на какое-то время, иногда на очень большое (1-3 года).

Например, в Афонском Отечнике написано о монахе, жившем на Афоне в скиту со своим старцем. Из-за самомнения он стал постепенно исполнять свою волю, молился все больше и больше, но не спрашивая старца. Затем он прельстился ложным видением, чуть не погиб, и наконец, все открыл старцу. Старец послал его жить в монастырь и запретил причащаться на 3 года. Монах стал жить в монастыре с множеством братий, мыл посуду и исцелился.[99]

У одной женщины сама стала зажигаться лампада перед иконой. Это происходило каждую полночь и даже в присутствии других людей. Она приняла это явление как Божественное. Но когда она рассказала об этом своему духовному отцу, известному подвижнику епископу Василию (Преображенскому), он сказал: "Нет, это явление не благодатное, а от врага, а за то, что ты приняла его за благодатное, я налагаю на тебя епитимью – год не приступай к причащению святых Таин. А лампада больше зажигаться не будет". Действительно, с этого дня лампада не зажигалась.[100]

Иногда в монастырях людям, страдающим от прелести, назначают для смирения низкие послушания, включающие тяжелую и грязную работу. Подобная трудотерапия ослабляет гордость и нападения демонов, вызывающие прелесть, и помогает переключить ум с высоких мыслей, внушающих гордость, на что-то еще более простое. Например, преподобный Иосиф Оптинский пишет в письме настоятельнице одного монастыря о прельщенной монахине по имени Мавра: "Мавра ваша, как видно из Вашего описания, находится в прелести. – Что делать? Это и у нас иногда случалось и случается. Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и Вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ея силе, например, картофель чистить или посуду мыть и пр. А уединенную жизнь разрешать ей ни под каким видом не следует. Ибо, как Вы заметили, от этого она должна совсем с ума сойти. Часто сообщаться Св. Таин ей так же не следовало бы. Пусть бы духовник ея сначала склонил ее к смирению и самоуничижению".[101]

Другая история об исцелении через трудотерапию рассказана священномучеником архимандритом Кронидом (Любимовым). Один послушник по имени Александр из Троице-Сергиевой Лавры без благословения увеличил свое молитвенное правило и стал видеть видения. Когда его состояние обнаружилось, его отправили в другой монастырь и дали послушание чистить лошадиные стойла на конском дворе. Он вначале протестовал, говоря: "Такого великого подвижника вы назначаете на такое низкое послушание. Я должен подвизаться в храме и совершать духовные подвиги для назидания прочим". Но потом он согласился, а за него стали молиться все монахи монастыря. Александр работал весь день, и у него не было времени для его прежнего усиленного подвига молитвы. Через несколько лет архимандрит Кронид встретил Александра, который к тому времени уже был пострижен в монашество с именем Афанасий и за смиренную добрую иноческую жизнь был произведен в сан иеродиакона. На вопрос, помнит ли он то, что с ним произошло, он отвечал: "Все помню, но только теперь сознаю весь ужас моего душевного состояния".[102]

На необходимость чередовать молитву с физическим трудом было указано также Ангелом преподобному Антонию Великому во время нападения на последнего различных греховных помыслов.[103]

Также следует заметить, что хотя трудотерапия иногда очень полезна, прельщенный человек может стать очень ленивым. Если в состоянии прелести он мог молиться и делать поклоны часами, процесс исцеления может сопровождаться сильным расслаблением воли, унынием и ленью к физическому труду и молитве. Архимандрит Амвросий (Юрасов) рассказывает о прельщенной женщине, которая по гордости и без благословения увеличила правило до 1000 и более поклонов в день. Она скрывала это от духовного отца. Когда духовный отец обнаружил прелесть, заметив ее скрытый гнев и раздражение, она не смогла уже выполнять даже первоначально назначенное ей гораздо меньшее правило молитв и поклонов, совсем не могла поститься и даже не могла читать утренние и вечерние молитвы.[104]

Что касается противоположной формы прелести, которая связана не с чрезмерной ревностью, а с ее отсутствием, – прелести нерадения, то Схиархимандрит Авраам (Рейдман) говорит[67], что каждый должен помнить, что человек склонен к изменениям и может из-за нерадения, соединенного с самооправданием, в любой момент незаметно для себя превратиться в свою противоположность. Чтобы этого не произошло, требуется приобрести навык постоянного самопринуждения, в первую очередь к Иисусовой молитве. Преподобный Антоний Великий называет[105] следующие средства усиления ревности к добродетели и борьбы с нерадением: внешними средствами являются память о смерти, т.е. проживание каждого дня, как последнего; размышление о том, что будет после смерти; страх Божий. Внутренними, более совершенными возбудителями ревности преподобный Антоний называет: ощущение сладостей жизни по Боге; любовь к Богу; радость доброделания и пребывания в порядках Божиих. Аналогично старец Ефрем Филофейский пишет, что "нерадение поборается непрестанной молитвой, устами или умом, с памятованием нежданной смерти, адских мучений, рая и тому подобного. Необходимо понуждение себя к исполнению духовных обязанностей и, в особенности, к молчанию и молитве".[106]

Даже с Божественной и человеческой помощью, как пишет преподобный Амвросий Оптинский, "скорее всякого грешника можно обратить к покаянию, нежели прелестного вразумить"[41]. Тем не менее, есть случаи, когда люди мгновенно исцелялись от прелести. В житии преподобного Нифона афонского есть эпизод, когда к нему пришел монах, принявший ложные видения за истинные и возгордившийся, считавший себя выше других. По молитве преподобного Нифона словно пелена упала с глаз монаха, и он стал видеть свою гордыню.[107] Другой случай произошел с архимандритом Парфением, настоятелем монастыря Святого Павла на Афоне. Когда он был молодым, то впал в нерадение и перестал читать монашеское правило. Это продолжалось целый год. В конце он вдруг взмолился: "Божия Матерь, помоги мне, я не могу ничего сделать! Сделай так, чтобы я преодолел это состояние". И состояние нерадения внезапно пропало: он сразу же сделал 400 поклонов.[108]

Православные святые, пострадавшие от прелести и потом исцелившиеся

Когда святитель Нифонт, епископ Кипрский, был простым монахом, он боролся с демонами и впал в частичное умопомрачение на 4 года, но потом был исцелен.[109]

Преподобный Симеон Столпник был прельщен демонами, показавшими ему колесницу, которая должна была забрать его в Рай как пророка Илию. Колесница исчезла, когда Симеон хотел в нее войти, но сначала перекрестился.[110]

Преподобный Иаков считал, что ему не нужен наставник. Он возгордился и воздал поклонение демону, появившемуся в виде Иисуса Христа. Один старец отправил прельщенного в монастырь. Там Иаков пришел в смиренное состояние и в конце жизни удостоился дара чудотворения.[111]

Преподобный Исаакий Печерский жил в затворе 7 лет и был прельщен ложным видением Иисуса Христа. Он был оставлен демонами в бессознательном состоянии. Преподобные Антоний и Феодосий Печерские ухаживали за ним и молились о нем 2 года. После этого Исаакий постепенно исцелился и в конце жизни приобрел власть над демонами.[112]

Святитель Никита Печерский, епископ Новгородский, предпринял чрезмерный подвиг затворничества без достаточного опыта. Он был прельщен "ангелом", который помогал ему и сообщил ему ложный дар прозорливости. Когда Святые Отцы монастыря раскрыли хитрости демонов и отогнали "ангела", Никита потерял свои сверхъестественные способности и даже не мог читать. Впоследствии, следуя по пути смирения, Никита был сделан епископом Новгорода и получил дар чудотворения.[113]

Преподобномученики Феодор и Василий Печерские сильно пострадали от демонов. Феодор был прельщен видением "ангела" и появлением демона в виде Василия и стал их слушаться. Но потом Василий смог убедить Феодора, что это была прелесть.[114]

Преподобный Силуан Афонский был в прелести 2 раза, как написано в книге старца Софрония. Однажды Силуан принял видение, и никто, к кому он обращался, не сказал, что это было ложное видение. "Но прелесть тщеславия борола меня, и я снова стал видеть бесов. Тогда я познал, что обманулся, и все открывал духовнику, и просил его молитв; и за молитвы его я теперь спасен, и всегда молю Господа даровать мне духа смирения".[115]

Неудачные попытки прельстить Православных святых и современных подвижников

Когда мученики Тимофей и Мавра были распяты, дьявол попытался прельстить святую Мавру на кресте. У нее было два похожих видения. "Ангел" пришел "помочь" ей и предложил чашу воды и меда. Когда она предложила ему помолиться вместе, тот не мог молиться и не мог смотреть на восток. Из этого Мавра заключила, что это была прелесть. Затем было второе видение, когда какой-то человек привел ее к реке из воды и меда и снова предложил выпить. Когда она снова отказалась, видение исчезло.[116]

Когда преподобный Пахомий Великий жил в уединении, дьявол появился перед ним в виде "Христа". Но ум Пахомия был возмущен и занят разными низкими земными помыслами, что не свойственно истинным видениям от Бога. По этому признаку преподобный Пахомий распознал прелесть и отверг видение.[117]

У преподобного Петра Афонского было много ложных видений, которые хотели его напугать или прельстить. В первый год уединенной жизни преподобный Петр увидел "мальчика", которого он знал раньше. Они стали говорить, и демон в форме "мальчика" стал убеждать Петра вернуться домой. Преподобный Петр ответил, что послушается только Божией Матери, т.к. это Она указала ему поселиться на Афоне. При произнесении имени Божией Матери демон исчез.

Через 7 лет демон появился перед преподобным Петром как "ангел света". Этот "ангел" сказал, чтобы Петр шел в мир спасать других. Когда тот отказался и произнес имя Божией Матери и святителя Николая, демон исчез.[118]

Когда преподобный Григорий Декаполит жил в пещере, на него было много нападений демонов. Однажды они появились в виде 40 Севастийских Мучеников и сказали, что пришли дать Григорию благодать и власть над демонами. Но Григорий понял их хитрость и отверг видение.[119]

Когда старец Паисий Святогорец жил в монастыре Стомион, у него было видение: потолок раскрылся, и он увидел огненный столп, а на верху – юноша, похожий на Христа. Старец Паисий услышал внутри себя: "Ты удостоился увидеть Христа". "Да кто я такой, недостойный, чтобы видеть Христа?" – ответил старец Паисий и перекрестился. Видение тут же исчезло.

В другой раз, когда старец Паисий жил на Синае, ему понадобилось выйти на улицу ночью. Он обычно использовал свет зажигалки, чтобы безопасно спустится по ступенькам. Но в этот раз зажигалка не зажигалась. Вдруг от скалы ударил луч света, как из прожектора. Старец Паисий понял, что эта "помощь" была от демонов, и вернулся назад. Свет тут же пропал. [120]

Прелесть в литургических текстах Православной Церкви

Понятие прелести встречается в некоторых текстах, используемых в богослужении Православной Церкви. В частности, в акафисте Божией Матери[121]: "Радуйся, прелести пещь угасившая" (икос 5), "Радуйся, прелести державу поправшая" (икос 6); в Великом каноне преподобного Андрея Критского[122]: "Воззрех на садовную красоту, и прельстихся умом; и оттуду лежу наг и срамляюся" (в понедельник, песнь 2), "О Троице Единице Боже, спаси нас от прелести, и искушений, и обстояний" (в понедельник, песнь 3), "Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство" (во вторник, песнь 4); в "Непорочных" в Великую Субботу[123]: "Прельстися прелестник, прельстивыйся избавляется, премудростию Твоею Боже мой" (стих 151); в Анафоре Литургии Василия Великого: "и прелестию змиевою привлекшася", "отставив нас прелести идольския".[124]

Ссылки

  1. Свт. Игнатий (Брянчанинов). О прелести (I часть)
  2. Жан-Клод Ларше. Исцеление психических болезней. Опыт христианского Востока первых веков
  3. Свт. Игнатий (Брянчанинов). О прелести.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Иосиф Исихаст. Изложение монашеского опыта. Письмо 55.
  5. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Часть 4. Глава 3. Страшные прелести.
  6. 6,0 6,1 Даниил Катунакский. Ангельское житие. Ответ монаха Даниила Маркиану, монаху Иверского скита, об отвержении мечтаний.
  7. 7,0 7,1 А.И. Осипов. Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова).
  8. Прп. Варсанофий и Иоанн Пророк. Ответы на вопросы учеников. Вопрос 59.
  9. Евагрий. О помыслах
  10. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 2.
  11. Собеседования Иоанна Кассиана, гл.6.
  12. Н.Е. Пестов. Практика Православного благочестия
  13. Архиепископ Феофан (Быстров). Письма. Письмо 32.
  14. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Письма. О духовничестве.
  15. Добротолюбие. Том 5. Преподобный Григорий Синаит. Наставления безмолвствующим. Глава 7. О прелести, – и о других предметах.
  16. А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Основы духовной жизни (по творениям святителя Игнатия Брянчанинова). 5. Опасно преждевременное бесстрастие.
  17. Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 72.
  18. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 4.
  19. Свт. Игнатий (Брянчанинов). О прелести. О осторожности при чтении отеческих книг о монашеской жизни.
  20. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Странник.
  21. 21,0 21,1 Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 55.
  22. 22,0 22,1 Письма прп. Макария Оптинского. Прелесть.
  23. Свт. Нектарий Эгинский. Путь к счатсью.
  24. Письма прп. Амвросия Оптинского. Письмо 245.
  25. О стяжании Святого Духа.
  26. Схиархимандрит Авраам. Благая часть. Том 3. О препятствиях в духовной жизни и о стремлении к благодати.
  27. Толкование этих слов, т.е. то, что лжеименный разум – это прелесть, взято из указанной статьи свт. Игнатия "О прелести (часть I)".
  28. 28,0 28,1 Прп. Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве. Гл. 131.
  29. 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 Свт. Игнатий (Брянчанинов). О прелести (часть II).
  30. Архимандрит Серафим (Алексиев). Наставление о возношении себя и ложных видениях.
  31. Архимандрит Клеопа (Илие). О снах и видениях.
  32. Иосиф Исихаст. Изложение монашеского опыта. Письмо 37.
  33. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Часть 4. Глава 3. Страшные прелести. Внимание к видениям.
  34. Иеромонах Иоаким (Сабельников). Великая стража.
  35. Сщмч. Еп. Арсений (Жадановский). Духовный дневник. Часть 4.
  36. Прп. Варсанофий и Иоанн Пророк. Ответы на вопросы учеников. Вопрос 418.
  37. Вопрос архиепископу Викентию в эфире телеканала Союз
  38. 38,0 38,1 Беседы с владыкой Антонием Сурожским, О прелести. Телеканал Спас
  39. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О прелести бесовской и прозорливости святых
  40. 40,0 40,1 Архимандрит Рафаил (Карелин), Тайна спасения, Из воспоминаний. Схиархимандрит Серафим
  41. 41,0 41,1 41,2 41,3 Письма преподобного Амвросия Оптинского, Письмо 294
  42. Митрополит Ирофей Влахос, Православная психотерапия
  43. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, Писания, Пятнадцатое собеседование аввы Нестероя (второе)
  44. Добротолюбие, Том 5, Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Наставления безмолвствующим, в сотне глав, гл. 40
  45. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Часть 4. Глава 3. Страшные прелести. Отличительные черты прельщенного человека.
  46. Преподобный Неофит, затворник Кипрский, Слово о некоем монахе в Палестине, который в 6693 году, индикта 3-го, в месяце сентябре, был обольщен бесами и бедственным образом пал
  47. 47,0 47,1 Прп. Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве. Гл. 132.
  48. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), Из неизданных писем
  49. Блж. Диадох Фотикийский. Подвижническое слово, разделенное на сто глав деятельных, исполненных ведения и рассуждения духовного. Гл. 36-38.
  50. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 3. О сновидениях, бывающих новоначальным.
  51. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Второе собеседование аввы Моисея. О рассудительности. Глава 8. О прельщении и падении месопотамского монаха.
  52. Архиеп. Аверкий (Таушев). Экзегетический разбор послания святого Апостола Иакова. Глава третья. Против самозваного учительства и от необузданности языка.
  53. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 22.
  54. Иосиф Исихаст. Изложение монашеского опыта. Письмо 41, 45.
  55. Свт. Григорий Палама. Ко всечестной Ксении о страстях и добродетелях и о плодах умного делания. Гл. 2.
  56. Свт. Игнатий (Брянчанинов). О прелести. О жительстве по совету.
  57. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 23.
  58. Прп. Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы. Гл. 160.
  59. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 83.
  60. Иосиф Исихаст. Изложение монашеского опыта. Письмо 22.
  61. Свт. Иннокентий (Вениаминов). Наставление священнику-миссионеру.
  62. Еп. Никодим (Милош). Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. Правило 64 6 Вселенского Собора.
  63. Письма прп. Амвросия Оптинского. Прелесть.
  64. 64,0 64,1 64,2 Изречения Святых Отцов о нерадении.
  65. Схиархимандрит Авраам (Рейдман). Благая часть. Том 3. О саможалении и самонадеянности.
  66. Интервью с епископом Панкратием (Жердевым).
  67. 67,0 67,1 Схиархимандрит Авраам (Рейдман). Благая часть. Том 3. Между Сциллой и Харибдой.
  68. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 27.
  69. Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 2.
  70. 70,0 70,1 Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 26.
  71. 71,0 71,1 71,2 Изречения Святых Отцов об опасностях сердечной молитвы.
  72. 72,0 72,1 А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Основы духовной жизни (по творениям святителя Игнатия Брянчанинова). 6. Правильная молитва.
  73. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 28. Прп. Иоанн пишет: "Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы".
  74. Прп. Григорий Синаит. О безмолвии и молтиве. 10. О прелести. Прп. Григорий пишет: "И сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души".
  75. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 28. Прп. Иоанн пишет: "Хотя бы ты взошел на всю лествицу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов, слыша, что св. Павел говорит о грешниках: от них же первый есмь аз (1Тим.1:15)".
  76. Архим. Иоанн (Крестьянкин). Письма. Молитва.
  77. Письма схиигумена Иоанна. О молитве Иисусовой.
  78. Прп. Варсанофий и Иоанн Пророк. Ответы на вопросы учеников. Вопрос 178.
  79. Старец Паисий Святогорец. Слова. Том 6. 2013. Стр. 163.
  80. Монахиня Варвара (Пыльнева). Глинская мозаика. Воспоминания протоиерея Василия Серебренникова. Беседа с иеродиаконом Ефремом.
  81. Диакон Валерий Духанин. Магия и магизм: как они проявляются в нашей жизни.
  82. Письма преподобного Илариона Оптинского. Письмо 51.
  83. А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Гл.6. Пар. 4. Магизм.
  84. Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на слова апостола 1 Кор.10:1 Свт. Иоанн пишет: ни крещение, ни отпущение грехов, ни ведение, ни приобщение таин, ни священная трапеза, ни сподобление тела, ни приобщение крови, и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха.
  85. Преподобный Марк Подвижник. Нравственно - подвижнические слова. Слово четвертое. Того же, ответ недоумевающим о Святом Крещении. Прп. Марк пишет: "Уверился ли ты хотя ныне, что твердо верующим Дух Святой дается тотчас по Крещении, неверным же и зловерным и по Крещении не дается?"
  86. Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные. Огласительное поучение семнадцатое. Свт. Кирилл пишет: Если ты лицемеришь, то человеки крестят тебя ныне, а Дух не крестит тебя. Если же приступаешь с верою, то человеки будут совершать видимое, а Дух Святый сообщит невидимое.
  87. А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Индивидуальное откровение и его признаки.
  88. 88,0 88,1 А.И. Осипов. Лекция для студентов 5 курса Московской Духовной Семинарии. 22.01.2007.
  89. А.Ф. Лосев. Очерки античного символизма и мифологии. Очерк VI. Социальная природа платонизма.
  90. М.В. Лодыженский. Серафим Саровский и Франциск Ассизский.
  91. М. Новоселов. Мистика Церкви и мистика западных верований.
  92. Отец Георгий Макрис. Сравнение мистики Франциска Ассизского и Серафима Саровского.
  93. Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. Православие и Католичество в опыте молитвы.
  94. Архим. Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Ч.2. Слово о молитве.
  95. Старец Ефрем Филофейский. Моя жизнь со старцем Иосифом.
  96. Прп. Симеон Новый Богослов. Образ священной молитвы и внимания.
  97. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О молитве
  98. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Часть 1. Глава 3. О доверии помыслу. Доверие помыслу – начало прелести.
  99. Архимандрит Иоанникий (Коцонис). Афонский отечник. 2011. Стр. 352.
  100. А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Общее Откровение и его признаки.
  101. Прп. Иосиф Оптинский. Письмо 695.
  102. Архим. Кронид (Любимов). Троицкие цветки с луга духовного.
  103. Житие прп. Антония Великого.
  104. Архимандрит Амвросий (Юрасов). О вере и спасении. Вопросы и ответы. 156. Как попадают люди в прелесть?
  105. Изречения св. Антония Великого и сказания о нем. 5. Чем возгревать ревность?
  106. Ахимандрит Ефрем Святогорец. Отеческие советы. Гл. 8. О нерадении, страхе, трусости, предательстве и отступничестве. Ч. 2.
  107. Новый Эклогион. Часть 3. Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Нифона Афонского, просиявшего в XIV веке.
  108. Священник Сергий Тишкун. Илья Кабанов. Люди Греческой Церкви. Иеромонах Ефимий (Джафаров).
  109. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 23 декабря. Житие свт. Нифонта Кипрского.
  110. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 1 сентября. Житие прп. Симеона Столпника.
  111. Житие прп. Иакова.
  112. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 14 февраля. Житие прп. Исаакия Затворника Печерского.
  113. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 31 января. Житие свт. Никиты, епископа Новгородского.
  114. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 11 августа. Житие прп. Феодора и Василия Печерских.
  115. Архим. Софроний (Сахаров). Старец Силуан. XVI. О духовной войне.
  116. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 3 мая. Житие мучеников Тимофея и Мавры.
  117. Житие прп. Пахомия Великого
  118. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 12 июня. Житие прп. Петра Афонского.
  119. Жития святых свт. Димитрия Ростовского. 20 ноября. Житие прп. Григория Декаполита.
  120. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Часть 4. Глава 3. Страшные прелести. Диавол является в виде ангела света.
  121. Акафист Божией Матери.
  122. Великий канон прп. Андрея Критского
  123. Триодь. Суббота Великой седмицы.
  124. Литургия св. Василия Великого.